Te Mana o te Reo: Hangarau Matihiko, Mātauranga Tangata Whenua, me te Tiaki i ngā Kararehe (El poder del lenguaje: Tecnologías digitales, conocimiento indígena y cuidado de los animales)

Como descendiente de Te Atihaunui-a-Pāpārangi a través del whakapapa (linaje) de mi padre, llevo dentro el sentimiento de una profunda conexión con Te Awa Tupua (el río Whanganui). Aunque mi ascendencia es predominantemente pākehā (europea), mi whakapapa maorí conforma mi identidad y guía mi mahi (trabajo) con Open Paws. En este kōrero (debate), exploraré las narrativas entrelazadas de Te Awa Tupua, el papel vital del conocimiento indígena, el impacto transformador de la tecnología moderna y el movimiento global hacia la protección del medio ambiente y de los animales.

Te Awa Tupua (El río Whanganui)

Te Awa Tupua es el alma y la identidad de Te Atihaunui-a-Pāpārangi. No es sólo una vía fluvial, sino un ancestro y una fuente de identidad y unidad. Como describió un respetado miembro de nuestra iwi (tribu), "se habla del río Whanganui como si fuera un antepasado del que descienden todos los Te Atihaunui-ā-Pāpārangi. Es un río ancestral que garantiza la conectividad y la supervivencia básica de todas las hapū (subtribus) fluviales".

El río sirve de taura whiri (cuerda trenzada) que une nuestro pasado, presente y futuro. En esta tradición cultural, el río no es sólo una entidad física, sino también un maestro y guardián de la sabiduría ancestral. Encarna la mauri (fuerza vital) que sustenta la tierra, la gente y todos los seres vivos. Esta conexión holística entre el medio ambiente y la identidad cultural es fundamental para la whanaungatanga (interconexión) y la kaitiakitanga (tutela).

Te Whawhai mō te Mana o Te Awa Tupua (La lucha por la personalidad de Te Awa Tupua)

El reconocimiento de Te Awa Tupua como persona jurídica fue un hito en el reconocimiento de la profunda relación entre la iwi de Whanganui y el río. En 1988, se creó el Consejo Fiduciario Maorí del Río Whanganui para negociar la resolución de las reclamaciones del Tratado. La Ley de Resolución de Reclamaciones del Río Whanganui, aprobada en 2017, reconoció a Te Awa Tupua como"un todo indivisible y vivo", otorgándole personalidad jurídica con todos los derechos y responsabilidades correspondientes. Esto marcó un cambio significativo en la forma de ver y gestionar los recursos naturales en Aotearoa (Nueva Zelanda), reflejando un respeto largamente esperado por las perspectivas indígenas sobre la administración ambiental. Sin embargo, esta profunda conexión y los mauri de Te Awa Tupua se enfrentan a graves amenazas debido a las prácticas modernas de ganadería.

Te Pānga o te Mahi Ahumoana Mīraka ki Te Awa Tupua (El impacto de la ganadería lechera en Te Awa Tupua)

La rápida expansión de la ganadería lechera en Aotearoa ha tenido graves repercusiones en Te Awa Tupua y otros cursos de agua. La escorrentía de las granjas, cargada de nitrógeno, fósforo y bacterias procedentes de fertilizantes y desechos animales, provoca una sobrecarga de nutrientes y la degradación de los ecosistemas. Esta contaminación supone una amenaza directa para el mauri (fuerza vital) de Te Awa Tupua, disminuyendo su vitalidad y afectando a toda la vida que depende del río.

Para las iwi de Whanganui, la relación con Te Awa Tupua se basa en la reciprocidad y el respeto. Sin embargo, las prácticas lácteas a escala industrial entran en conflicto con estos valores y alteran el equilibrio natural, fundamental para la cosmovisión maorí.

Elegir vivir como vegano se alinea con los valores de proteger y honrar Te Awa Tupua y todo el Ao Tūroa (mundo natural). Al evitar los productos animales, reducimos activamente nuestra contribución a las prácticas que dañan el río y el medio ambiente. Esta elección encarna kaitiakitanga (tutela) y manaakitanga (hospitalidad y generosidad), enfatizando el respeto por todos los seres vivos y la importancia de mantener el equilibrio del mundo natural.

Aunque las acciones individuales son vitales, el desarrollo y la utilización de tecnologías digitales que encarnen y promuevan estos valores pueden catalizar un cambio sistémico más fundamental, creando beneficios generalizados tanto para los animales como para el medio ambiente.

Hangarau Matihiko hei Utauta mō te Kaitiakitanga me te Manaakitanga (Las tecnologías digitales como herramienta de tutela y generosidad)

Las perspectivas maoríes sobre la tecnología, incluida la IA, se basan en principios de interconexión. Cuando se utiliza adecuadamente, la tecnología puede mejorar la kaitiakitanga y la manaakitanga. La investigación sobre la modelización del concepto kaupapa maorí muestra cómo la IA puede desarrollarse de forma que respete e incorpore los valores maoríes.

En Open Paws utilizamos la IA para defender el veganismo y los derechos de los animales de una forma que encarna profundamente estos principios. Al desarrollar herramientas de IA que protegen a los animales, honramos el compromiso maorí con el bienestar del mundo natural, defendiendo el mauri de todos los seres vivos.

La IA también apoya la manaakitanga al capacitar a las comunidades para cuidar de los demás, ya sean humanos o animales. Las iniciativas impulsadas por la IA en Open Paws son expresiones modernas de estos principios ancestrales, que contribuyen a una visión que honra las conexiones entre todos los seres vivos y promueve el bienestar planetario.

Te Whakapakari Hononga mā te Hangarau Matihiko (Fortalecimiento de las conexiones a través de las tecnologías digitales)

El concepto de whakawhanaungatanga (establecer y mantener relaciones) es fundamental para los valores maoríes. La investigación sobre el papel de los profesionales maoríes de las tecnologías de la información pone de relieve cómo la integración de whakawhanaungatanga en el diseño de la IA significa dar prioridad a la transparencia, la sensibilidad cultural y la inclusión. En el desarrollo de la IA, este principio guía los esfuerzos para garantizar que la tecnología fortalezca las conexiones entre las comunidades y el mundo natural.

La incorporación del whakawhanaungatanga al diseño de la IA en Open Paws refleja nuestro compromiso de reconocer las responsabilidades compartidas que tenemos unos con otros, con los animales y con el medio ambiente. Al desarrollar la IA con sensibilidad cultural e inclusión, ayudamos a crear un futuro en el que la tecnología apoye el whakapapa que nos une a todos.

Te Arataki i ngā Hangarau Matihiko i te Mātauranga Māori (Navegar por las tecnologías digitales con sabiduría maorí)

La intersección de la IA y la sabiduría maorí ofrece una oportunidad única para replantear el papel de la tecnología en la sociedad. Incorporar el mātauranga Māori (conocimiento tradicional del pueblo maorí) al desarrollo de la IA puede crear tecnologías innovadoras y acordes con prácticas sostenibles y éticas. La investigación sobre la contribución de los maoríes a la innovación en alta tecnología muestra cómo la IA puede desarrollarse para apoyar la tino rangatiratanga (autodeterminación) y proteger el taonga (lo que se atesora).

A medida que la IA evoluciona, es esencial garantizar su alineación con los valores y aspiraciones indígenas. El trabajo de Open Paws en defensa de los derechos de los animales a través de la IA demuestra cómo la tecnología puede defender estos valores, promoviendo un futuro en el que la IA sirva para el bienestar de todos los seres y del entorno que comparten.

Te Whakawhānui i te Kōrero i Roto i te Horopaki o te Tika Kararehe (Ampliación del lenguaje en el contexto de los derechos de los animales)

Preservar el te reo maorí es esencial para mantener la identidad cultural y la conexión espiritual con el awa (río), el whenua (tierra) y el tangata (pueblo). La tecnología desempeña un papel crucial en la preservación de la lengua, con herramientas digitales que apoyan su revitalización. Para Open Paws, la integración del te reo maorí en modelos de IA diseñados para promover el veganismo y los derechos de los animales representa una oportunidad única para ampliar el uso de la lengua de forma impactante y significativa. Recopilando datos y comentarios de los tangata whenua (pueblos indígenas), nos aseguramos de que estos modelos de IA reflejen los matices culturales y la diversidad lingüística, contribuyendo a la revitalización en curso del te reo maorí.

Este enfoque coincide con la investigación sobre la revitalización de la lengua, que subraya la importancia de la transmisión intergeneracional y el uso del maorí en diversos entornos.

Te Whakapūmau i te Reo, te Ahurea, me ngā Tikanga o ngā Iwi Taketake o te Ao (Preservación de la lengua, la cultura y los conocimientos indígenas a escala mundial).

En un mundo marcado por la globalización y las tecnologías desarrolladas principalmente por hombres blancos de Silicon Valley, las lenguas, culturas y sistemas de conocimiento autóctonos corren el riesgo de seguir marginados.

Para los maoríes, preservar el te reo maorí está vinculado a la lucha más amplia de los pueblos indígenas de todo el mundo por proteger sus lenguas, tierras y modos de vida. Esta solidaridad con otras comunidades indígenas está profundamente arraigada en la cosmovisión maorí, que hace hincapié en whanaungatanga y manaakitanga en todos los pueblos y ecosistemas.

Al integrar las tikanga (costumbres) de los maoríes y otros pueblos indígenas en los sistemas de IA, podemos crear herramientas que promuevan la gestión medioambiental y los derechos de los animales, ámbitos en los que el conocimiento indígena ha proporcionado orientación desde hace mucho tiempo. Este enfoque está en consonancia con los movimientos mundiales que defienden los derechos de la naturaleza y el reconocimiento de la interconexión de toda la vida, principios fundamentales tanto para los maoríes como para muchas otras cosmovisiones indígenas. Esto significa no sólo utilizar diversas lenguas en las interfaces de la IA, sino también integrar las formas indígenas de conocimiento en los fundamentos mismos de estas tecnologías.

Esta visión se basa en el principio de tino rangatiratanga y lo extiende globalmente, promoviendo un mundo en el que todas las personas tengan el poder de controlar las tecnologías que dan forma a nuestro futuro colectivo. Para encarnar realmente este principio, nos comprometemos a abrir los datos que recopilamos y los modelos que desarrollamos, garantizando que las comunidades tengan plena autoridad sobre el desarrollo y el uso de estas tecnologías. Este compromiso va más allá de la mera participación; sitúa a los pueblos indígenas en el papel de responsables de la toma de decisiones, capacitándoles para definir, gobernar y utilizar la tecnología de forma que resuene con sus propios valores y aspiraciones. Al hacerlo, afirmamos el derecho de las comunidades indígenas a la autodeterminación, ampliando este derecho al ámbito tecnológico para garantizar que la tecnología se convierta en un medio de apoyo al autogobierno y a la liberación colectiva, en lugar de una herramienta de mayor marginación.

Te Rapu Kaitūao mō te Hanga Utauta Atamai Kararehe (Se buscan voluntarios para dar forma a la IA en defensa de los animales)

Antes de terminar, me gustaría mencionar una oportunidad apasionante para los apasionados del lenguaje y la defensa de los animales. Open Paws busca actualmente voluntarios de diversos orígenes culturales y lingüísticos que ayuden a generar respuestas y aportar comentarios sobre los modelos de IA en más de 150 idiomas, incluido el te reo maorí. Estamos especialmente interesados en colaborar con defensores de los animales que puedan garantizar que las herramientas que desarrollemos sean culturalmente sensibles, incluyan el conocimiento indígena y diversas perspectivas. Participando, puedes ayudar a dar forma a una tecnología que apoye la protección de los animales, el medio ambiente y el patrimonio cultural. Sus contribuciones garantizarán que los modelos de IA sean inclusivos, eficaces y tengan en cuenta las sensibilidades culturales a la hora de defender a los animales.

Whakamutunga (Conclusión)

Al igual que Te Awa Tupua fluye de las montañas al mar, reuniendo fuerza y conectando todo lo que toca, este kōrero ha viajado a través de las narrativas entrelazadas del río Whanganui, las personas que lo consideran sagrado y el papel evolutivo de la tecnología en la preservación y el honor de estas conexiones. El río simboliza el flujo de ideas y valores que guían este debate, reforzando que la salud del río, el bienestar de las personas, el planeta y los animales están profundamente interconectados.

Integrar el mātauranga y el tikanga maorí en la IA no es solo avanzar en tecnología; es una continuación de la sabiduría ancestral que da forma al futuro sin dejar de estar arraigada en el pasado. Al igual que el viaje de Te Awa Tupua, que comienza localmente con la montaña y se extiende al ciclo global más amplio del mar, este kōrero amplía los conceptos maoríes para conectar con comunidades globales más amplias, haciendo hincapié en nuestra responsabilidad compartida para garantizar que la IA y otras tecnologías sirvan como fuerzas para el bien, honrando el whakapapa y el mauri de todos los seres.

Al concluir este kōrero, refleja el viaje perdurable de Te Awa Tupua, un viaje que simboliza nuestra responsabilidad compartida de proteger, preservar y celebrar las diversas culturas y ecosistemas que nos sustentan. Al integrar los principios de kaitiakitanga, manaakitanga y whakawhanaungatanga en el desarrollo de la IA, no sólo honramos la sabiduría del pasado, sino que también guiamos las innovaciones del mañana. Este enfoque garantiza que nuestros ríos, historias y conexiones con el mundo natural se mantengan vivos y duraderos, fluyendo con fuerza para las generaciones venideras de humanos y no humanos.

Ngā mihi nui ki a koutou katoa (Gracias a todos) por escuchar mi kōrero.

Quiero reconocer que todavía soy una principiante en mi viaje de aprendizaje sobre el whakapapa y el tikanga de mi iwi. No pretendo ser una experta en te ao Māori, pero escribo esto con profundo respeto por estas tradiciones. Animo a cualquier otra persona que intente reconectar con esta parte de sí misma a que consulte con sus kaumātua (ancianos) y busque la orientación de los conocedores de estas cuestiones. Nuestro viaje de aprendizaje y reconexión es compartido, y es importante honrar y defender la sabiduría de nuestros mayores y antepasados.

Ko au te awa, ko te awa ko au - Yo soy el río y el río soy yo.

Sobre el autor

Sam Tucker, de origen maorí (Te Atihaunui-a-Pāpārangi) y pākehā whakapapa, es el fundador de Open Paws, una organización sin ánimo de lucro que utiliza la IA para promover la defensa de los animales. Con más de 15 años de experiencia en la defensa de los animales, el trabajo de Sam se guía por kaitiakitanga (tutela) y tino rangatiratanga (autodeterminación), con un profundo respeto por los diversos hilos espirituales, culturales, lingüísticos, filosóficos y científicos del movimiento mundial por los derechos de los animales.

Como las hebras de una taura whiri (cuerda trenzada), cada hilo es valioso por sí mismo, pero se hace más fuerte cuando se entreteje a través de la whanaungatanga (interconexión), uniéndonos en nuestra misión compartida como defensores mundiales de los animales.