Te Mana o te Reo : Hangarau Matihiko, Mātauranga Tangata Whenua, me te Tiaki i ngā Kararehe (Le pouvoir de la langue : Technologies numériques, savoirs autochtones et soins aux animaux)

En tant que descendante de Te Atihaunui-a-Pāpārangi par le whakapapa (lignée) de mon père, je porte en moi le sentiment d'un lien profond avec Te Awa Tupua (le fleuve Whanganui). Bien que mon ascendance soit principalement Pākehā (européenne), mon whakapapa Māori façonne mon identité et guide mon mahi (travail) avec Open Paws. Dans ce kōrero (discussion), j'explorerai les récits entrelacés de Te Awa Tupua, le rôle vital du savoir indigène, l'impact transformateur de la technologie moderne et le mouvement mondial en faveur de la protection de l'environnement et des animaux.

Te Awa Tupua (Le fleuve Whanganui)

Te Awa Tupua est l'âme et l'identité de Te Atihaunui-a-Pāpārangi. Il ne s'agit pas simplement d'une voie d'eau, mais d'un ancêtre et d'une source d'identité et d'unité. Comme l'a décrit un membre respecté de notre iwi (tribu), "on parle du fleuve Whanganui comme s'il s'agissait d'un ancêtre dont tous les Te Atihaunui-ā-Pāpārangi descendent. C'est un fleuve ancestral qui assure la connexion et la survie de base de tous les hapū (sous-tribus) du fleuve".

La rivière sert de taura whiri (corde tressée) qui lie notre passé, notre présent et notre avenir. Dans cette tradition culturelle, la rivière n'est pas seulement une entité physique, mais aussi un enseignant et un gardien de la sagesse ancestrale. Elle incarne le mauri (force vitale) qui soutient la terre, les gens et tous les êtres vivants. Ce lien holistique entre l'environnement et l'identité culturelle est fondamental pour whanaungatanga (interconnexion) et kaitiakitanga (tutelle).

Te Whawhai mō te Mana o Te Awa Tupua (La lutte pour la personnalité de Te Awa Tupua)

La reconnaissance de Te Awa Tupua en tant que personne morale a été une étape importante dans la reconnaissance de la relation profonde entre les iwi du Whanganui et le fleuve. En 1988, le Whanganui River Māori Trust Board a été créé pour négocier le règlement des revendications fondées sur le traité. Le Whanganui River Claims Settlement Bill, adopté en 2017, a reconnu Te Awa Tupua comme"un tout indivisible et vivant", lui accordant le statut de personne morale avec tous les droits et responsabilités correspondants. Cela a marqué un changement important dans la façon dont les ressources naturelles sont perçues et gérées à Aotearoa (Nouvelle-Zélande), reflétant un respect attendu depuis longtemps pour les perspectives indigènes en matière de gestion de l'environnement. Cependant, ce lien profond et le mauri de Te Awa Tupua sont gravement menacés par les pratiques modernes de l'agriculture animale.

Te Pānga o te Mahi Ahumoana Mīraka ki Te Awa Tupua (L'impact de l'élevage laitier sur Te Awa Tupua)

L'expansion rapide de l'élevage laitier à Aotearoa a eu un impact important sur Te Awa Tupua et d'autres cours d'eau. Les eaux de ruissellement des exploitations, chargées d'azote, de phosphore et de bactéries provenant des engrais et des déjections animales, entraînent une surcharge en nutriments et une dégradation des écosystèmes. Cette pollution constitue une menace directe pour le mauri (force vitale) de Te Awa Tupua, diminuant sa vitalité et affectant toutes les formes de vie qui dépendent de la rivière.

Pour les iwis de Whanganui, la relation avec Te Awa Tupua est basée sur la réciprocité et le respect. Or, les pratiques d'élevage laitier à l'échelle industrielle vont à l'encontre de ces valeurs et perturbent l'équilibre naturel qui est au cœur de la vision du monde des Māori.

Le choix de vivre en tant que végétalien s'aligne sur les valeurs de protection et d'honneur de Te Awa Tupua et de l'ensemble de l'Ao Tūroa (monde naturel). En évitant les produits d'origine animale, nous réduisons activement notre contribution aux pratiques qui nuisent à la rivière et à l'environnement. Ce choix incarne kaitiakitanga (garde) et manaakitanga (hospitalité et générosité), soulignant le respect de tous les êtres vivants et l'importance de maintenir l'équilibre du monde naturel.

Si les actions individuelles sont vitales, le développement et l'utilisation de technologies numériques qui incarnent et promeuvent ces valeurs peuvent catalyser un changement systémique plus fondamental, créant des avantages généralisés pour les animaux et l'environnement.

Hangarau Matihiko hei Utauta mō te Kaitiakitanga me te Manaakitanga (Les technologies numériques comme outil de tutelle et de générosité)

Les perspectives Māori sur la technologie, y compris l'IA, sont fondées sur des principes d'interconnexion. Utilisée de manière appropriée, la technologie peut améliorer kaitiakitanga et manaakitanga. La recherche sur la modélisation du concept Kaupapa Māori montre comment l'IA peut être développée dans le respect et l'intégration des valeurs Māori.

Chez Open Paws, nous utilisons l'IA pour défendre le véganisme et les droits des animaux d'une manière qui incarne profondément ces principes. En développant des outils d'IA qui protègent les animaux, nous honorons l'engagement des Māori en faveur du bien-être du monde naturel, en soutenant le mauri de tous les êtres vivants.

L'IA soutient également le manaakitanga en donnant aux communautés les moyens de prendre soin d'autrui, qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux. Les initiatives d'Open Paws basées sur l'IA sont des expressions modernes de ces principes anciens, contribuant à une vision qui honore les liens entre tous les êtres vivants et promeut le bien-être de la planète.

Te Whakapakari Hononga mā te Hangarau Matihiko (Renforcer les liens grâce aux technologies numériques)

Le concept de whakawhanaungatanga (établir et maintenir des relations) est au cœur des valeurs Māori. Les recherches sur le rôle des professionnels Māori de l'informatique montrent que l'intégration de whakawhanaungatanga dans la conception de l'IA implique de donner la priorité à la transparence, à la sensibilité culturelle et à l'inclusion. Dans le cadre du développement de l'IA, ce principe guide les efforts visant à garantir que la technologie renforce les liens entre les communautés et le monde naturel.

L'intégration de whakawhanaungatanga dans la conception de l'IA chez Open Paws reflète notre engagement à reconnaître les responsabilités partagées que nous avons les uns envers les autres, envers les animaux et envers l'environnement. En développant l'IA avec une sensibilité culturelle et un esprit d'ouverture, nous contribuons à créer un avenir où la technologie soutiendra le whakapapa qui nous unit tous.

Te Arataki i ngā Hangarau Matihiko i te Mātauranga Māori (Naviguer dans les technologies numériques avec la sagesse Māori)

Le croisement de l'IA et de la sagesse Māori offre une occasion unique de recadrer le rôle de la technologie dans la société. L'intégration du mātauranga Māori (savoir traditionnel des Māori) dans le développement de l'IA permet de créer des technologies innovantes et conformes à des pratiques durables et éthiques. La recherche sur les contributions des Māori à l'innovation technologique montre comment l'IA peut être développée pour soutenir tino rangatiratanga (autodétermination) et protéger taonga (ce qui est précieux).

À mesure que l'IA évolue, il est essentiel de veiller à ce qu'elle s'aligne sur les valeurs et les aspirations des peuples autochtones. Le travail d'Open Paws, qui défend les droits des animaux par l'intermédiaire de l'IA, montre comment la technologie peut défendre ces valeurs, en promouvant un avenir où l'IA sert le bien-être de tous les êtres et de l'environnement qu'ils partagent.

Te Whakawhānui i te Kōrero i Roto i te Horopaki o te Tika Kararehe (Élargir le langage dans le contexte des droits des animaux)

La préservation du te reo Māori est essentielle au maintien de l'identité culturelle et du lien spirituel avec l'awa (la rivière), le whenua (la terre) et le tangata (le peuple). La technologie joue un rôle crucial dans la préservation de la langue, les outils numériques contribuant à sa revitalisation. Pour Open Paws, l'intégration du te reo Māori dans les modèles d'IA conçus pour promouvoir le véganisme et les droits des animaux offre une occasion unique d'étendre l'utilisation de la langue de manière efficace et significative. En recueillant des données et des commentaires auprès des tangata whenua (populations indigènes), nous nous assurons que ces modèles d'IA reflètent les nuances culturelles et la diversité linguistique, contribuant ainsi à la revitalisation en cours du te reo Māori.

Cette approche est conforme à la recherche sur la revitalisation des langues, qui souligne l'importance de la transmission intergénérationnelle et de l'utilisation du māori dans divers contextes.

Te Whakapūmau i te Reo, te Ahurea, me ngā Tikanga o ngā Iwi Taketake o te Ao (Préserver la langue, la culture et le savoir indigène dans le monde)

Dans un monde façonné par la mondialisation et les technologies développées principalement par des hommes blancs de la Silicon Valley, les langues, les cultures et les systèmes de connaissances autochtones risquent de continuer à être marginalisés.

Pour les Māori, la préservation de te reo Māori est liée à la lutte plus large des peuples indigènes du monde entier pour protéger leurs langues, leurs terres et leurs modes de vie. Cette solidarité avec les autres communautés autochtones est profondément ancrée dans la vision du monde des Māori, qui met l'accent sur whanaungatanga et manaakitanga pour tous les peuples et tous les écosystèmes.

En intégrant les tikanga (coutumes) des Māori et d'autres peuples indigènes dans les systèmes d'intelligence artificielle, nous pouvons créer des outils qui favorisent la gestion de l'environnement et les droits des animaux, domaines dans lesquels les connaissances indigènes fournissent depuis longtemps des orientations. Cette approche s'aligne sur les mouvements mondiaux qui défendent les droits de la nature et la reconnaissance de l'interconnexion de toutes les formes de vie, des principes qui sont au cœur de la vision du monde des Māori et de beaucoup d'autres peuples indigènes. Cela signifie qu'il ne suffit pas d'utiliser diverses langues dans les interfaces d'IA, mais qu'il faut aussi intégrer les modes de connaissance autochtones dans les fondements mêmes de ces technologies.

Cette vision est fondée sur le principe du tino rangatiratanga et l'étend à l'échelle mondiale, en promouvant un monde où tous ont le pouvoir de contrôler les technologies qui façonnent notre avenir collectif. Pour incarner véritablement ce principe, nous nous engageons à ouvrir les données que nous collectons et les modèles que nous développons, en veillant à ce que les communautés aient toute autorité sur le développement et l'utilisation de ces technologies. Cet engagement va au-delà de la simple participation ; il place les peuples indigènes dans le rôle de décideurs, en leur donnant les moyens de définir, de gouverner et d'utiliser la technologie d'une manière qui résonne avec leurs propres valeurs et aspirations. Ce faisant, nous affirmons le droit des communautés indigènes à l'autodétermination, en étendant ce droit au domaine technologique afin de garantir que la technologie devienne un moyen de soutenir l'autogestion et la libération collective, plutôt qu'un outil de marginalisation supplémentaire.

Te Rapu Kaitūao mō te Hanga Utauta Atamai Kararehe (Recherche de volontaires pour façonner l'IA pour la défense des animaux)

Avant de conclure, j'aimerais mentionner une opportunité passionnante pour ceux qui se passionnent pour la langue et la défense des animaux. Open Paws recherche actuellement des volontaires issus de divers milieux culturels et linguistiques pour aider à générer des réponses et à fournir des commentaires sur les modèles d'IA dans plus de 150 langues, y compris le te reo Māori. Nous sommes particulièrement intéressés par une collaboration avec des défenseurs des animaux qui peuvent s'assurer que les outils que nous développons sont culturellement sensibles, qu'ils intègrent les connaissances indigènes et qu'ils tiennent compte des diverses perspectives. En participant, vous pouvez contribuer à façonner une technologie qui favorise la protection des animaux, de l'environnement et du patrimoine culturel. Vos contributions permettront de s'assurer que les modèles d'intelligence artificielle sont inclusifs, efficaces et sensibles aux sensibilités culturelles dans la manière dont ils défendent les animaux.

Whakamutunga (Conclusion)

Tout comme Te Awa Tupua qui coule des montagnes à la mer, prenant de la force et reliant tout ce qu'il touche, ce kōrero a voyagé à travers les récits entrelacés du fleuve Whanganui, des personnes qui le considèrent comme sacré et du rôle évolutif de la technologie dans la préservation et l'honneur de ces liens. Le fleuve symbolise le flux d'idées et de valeurs qui guident cette discussion, renforçant le fait que la santé du fleuve, le bien-être des gens, de la planète et des animaux sont profondément interconnectés.

L'intégration du mātauranga et du tikanga Māori dans l'IA n'est pas seulement une question de progrès technologique ; il s'agit d'une continuation de la sagesse ancestrale qui façonne l'avenir tout en restant enracinée dans le passé. À l'instar du voyage de Te Awa Tupua, qui commence localement avec la montagne et se prolonge dans le cycle global de la mer, ce kōrero élargit les concepts Māori pour les relier à des communautés mondiales plus larges, en soulignant notre responsabilité commune de veiller à ce que l'IA et d'autres technologies servent de forces pour le bien, en honorant le whakapapa et le mauri de tous les êtres.

La conclusion de ce kōrero reflète le voyage durable de Te Awa Tupua - un voyage qui symbolise notre responsabilité commune de protéger, préserver et célébrer les diverses cultures et écosystèmes qui nous soutiennent. En intégrant les principes de kaitiakitanga, manaakitanga et whakawhanaungatanga dans le développement de l'IA, nous ne nous contentons pas d'honorer la sagesse du passé, mais nous guidons également les innovations de demain. Cette approche garantit que nos rivières, nos histoires et nos liens avec le monde naturel restent vivants et durables, et qu'ils continueront à couler pour les générations à venir, qu'elles soient humaines ou non.

Ngā mihi nui ki a koutou katoa (Merci à tous) d'avoir écouté mon kōrero.

Je tiens à reconnaître que je suis encore un débutant dans mon parcours d'apprentissage du whakapapa et du tikanga de mon iwi. Je ne prétends pas être un expert en te ao Māori, mais j'écris ceci avec un profond respect pour ces traditions. J'encourage tous ceux qui essaient de renouer avec cette partie d'eux-mêmes à consulter leurs kaumātua (aînés) et à demander conseil à des personnes compétentes en la matière. Notre voyage d'apprentissage et de reconnexion est un voyage partagé, et il est important d'honorer et de respecter la sagesse de nos aînés et de nos ancêtres.

Ko au te awa, ko te awa ko au - Je suis la rivière et la rivière est moi.

A propos de l'auteur

Sam Tucker, d'origine Māori (Te Atihaunui-a-Pāpārangi) et Pākehā whakapapa, est le fondateur d'Open Paws, une organisation à but non lucratif qui utilise l'intelligence artificielle pour promouvoir la défense des animaux. Avec plus de 15 ans d'expérience dans la défense des animaux, le travail de Sam est guidé par kaitiakitanga (tutelle) et tino rangatiratanga (autodétermination), avec un profond respect pour les divers fils spirituels, culturels, linguistiques, philosophiques et scientifiques du mouvement mondial de défense des droits des animaux.

Comme les brins d'un taura whiri (corde tressée), chaque fil est précieux en soi, mais devient plus fort lorsqu'il est tissé ensemble grâce au whanaungatanga (interconnexion), nous liant ainsi dans notre mission commune de défenseurs des animaux au niveau mondial.